康德对艺术特征的认识评析

康德力图调和古典主义与浪漫主义的矛盾,但是康德对法规、理性、趣味、道德等古典主义艺术原则的强调实际上压倒了他对天才、想象、自由等浪漫主义艺术品格的推崇,古典主义的艺术原则已构成了对浪漫主义艺术品格的解构和否定.康德在不自觉中偏向了古典主义而非浪漫主义,这才是康德艺术观的本来面目.时代环境、传统教育以及他个人的性格气质造就了康德的这种古典主义的偏向.

艺术与视知觉简化_艺术与视知觉内容

艺术与视知觉简化_艺术与视知觉内容

从《判断力批判》的整体结构出发，探讨了康德艺术观的基本问题，指出：康德哲学的核心是人的问题，作为解决审美问题的判断力批判是从纯粹理性到实践理性过渡的桥梁。《判断力批判》从对审美的先天条件探讨引出艺术问题即审美创造的探讨。康德从分析艺术的本质入手，提出了艺术的自由原则和创造原则，并通过对美的艺术的论述，指出了天才的本质特征，进而确立了想像力在艺术创造中的基础地位。康德的这一艺术理论，对西方艺术观跳出古典的模仿说向近代浪漫艺术和现代艺术发展提供了理论依据。

相对文学而言，音乐除去有歌词的以外，所有的音乐旋律都可以单纯表现超功利和超善恶的生命力本身的美。音乐在其创造的初始，也融入了人的功利善恶观，但因为音乐本身的美的规律如此严格，其表现形态对人的思想而言又如此抽象，所以它只能笼统而抽象地用声音的变化来表现人的喜怒哀乐——仅只表现这种种情绪的形式，而不能表现其由来和原因——这种种声音的表现，恰与自然界种种的声音即“万籁之声”相对应，于是由人的内在情思而化成的声音的美，与自然的声音的美，融合为一了。这是一种奇妙的融合与碰撞，是“天人合一”的表现。

所以，你在听同一段乐曲时，既可以任意驰骋自己的功利善恶观所酿成的情绪，把激烈急促、强大重浊的声音，想象成丑而可怕的人、动物或自然景象，而把抒情优美的声音，想象成美人、可爱的小动物或优美的大自然；或者，你也可以什么都不去想象，只把它当作是人在借用乐器的发声，即以各种长短高低不同的器乐声，模仿自然的“万籁齐鸣”，并让自己心中这一“籁”也随之涌动出声，随着万籁而驰骋宇宙。

所以，音乐是接近事物之本质美的艺术形式，它似乎终能把人类的复杂理性，融化在无功利、无善恶的美中。尤其当人在欣赏无歌词、无标题音乐时，其精神意识是自由自在的，超脱于世俗之上的。音乐能使人的心灵飞向纯美的圣殿。

表现纯形式美或表现纯自然物的美术和舞蹈，有时也能达到这种高度——但也只有天才的艺术家才能做到。

总之，在人类的审美中，功利、善恶和是非观念，几乎难以被剔除，甚至难得有丝毫的渗漏！就连音乐也常被人们加入歌词，以便明确而尽情地表达其善恶功利观！

康德关于美的定义的症结究竟何在？

我认为，其症结之一是:他对“美”和“审美中的美”混淆不分，或者他根本就认为只有审美中的“美”，不存在一个客观的“美”（见上文评述）；严格来说，“审美中的美”其实就是柏拉图所说“美的”。

人们常说，人的审美中的美是千万别的。恰恰是这“千万别”，体现出的正是丰富多采的美的具体现象（美的），而非的美的本质（美）。

因此，其症结之二就是:他对“美”和“美的”混淆不分。其实，历代学者有关美的其他定义，也多在这两个毛病中摇摆。只不过康德定义表现得更加集中和典型。

美的本质因于人的观念而客观存在，与人的善恶、功利无关。而人的审美本就属于人的观念，无论人怎样努力，也无法去除其善恶、功利的本性。

如果把美和审美中的美（美的）混淆不分，却又硬要清除“美－审美”这一连体怪胎中的“利害计较”，那么康德就只能得出“审美趣味是一种不凭任何利害计较而单凭和不来对一个对象或一种形象显现方式进行判断的能力，这样一种的对象就是美的。”和“美是不涉及概念而普遍地使人愉快的。”等等这样一些有关“美－审美”连体怪胎的定义。

前者说的其实是“审美”和“美的”，而不是“美”。后者说的“不涉及概念”的“愉快”，其实就是“美感”或“”，而不是“审美”（审美必涉及概念，否则何用“审”？）。“不涉及概念而普遍地使人愉快”的美，仅指自然美，而不包括美、艺术美和科学美，所以它仍然只是局部的美（美的），而不是全部的美（美的本质）。

康德虽然认为审美是一种个人的趣味判断，但他却一再强调：这种个人的趣味判断，必须有一种人人共通的同一性，即他所说的“普遍有效”性。而且，康德强调这个审美判断的普遍有效性必须出自纯粹的主观。

一般来说，凡是人的普遍有效的观念，都是对同一客观现实的接近一致的反映，而纯粹出自主观的个人趣味却总是千万别的。即使少数人有共同趣味，它也不能算是普遍有效的。所以康德的所谓普遍有效的趣味判断，仅仅是他的想，在现实中并不存在。

康德的毛病还在于：他把因整一而简易明确的东西分割，使其复杂化和失去整一的原貌。而且，为了分别说明这些零零散散的东西，他又不得不创造出许多只此一家、别无分店的、令人费解的概念来称呼它们，解释它们，因此，其美学论述常显得繁琐晦涩。如他所创造的“纯粹美”“依存美”“知解力”“反思判断力”等等这些词语，如果不耐心按照他的解释去领会，就很难透彻理解他对美和审美现象的错综复杂而又不乏精彩的论述。

奥地利物理学家、哲学家马赫曾从观测物理现象中得出一个结论：自然事物的运动都会自动寻找快的捷径，人类思维运动的趋向也应如此。所以他提出了“思维经济原则”，告诫学者们不要编造太多的概念，以避免引起思维和理解的混乱。我认为这是极值得注意的忠告。

当你把一个整一的东西拆卸开来，对各个局部分别给予一清二楚的说明，红是红，绿是绿，甚至不容它们藕断丝连时，你恰恰做了一件蠢事——破坏了人们对一件完整的东西的真正本质的认识，因为认识局部不等于认识整体。无论是西方机能主义心理学、完形心理学（即格式塔心理学）或是科学的系统论，都告诉我们：局部相加不等于整体，整体大于局部的和。就人的思维来说更是如此，“人的心理活动是一个整体，是流动着变化着的整体经验”（美国机能主义心理学家詹姆斯语），“没有一个人有过一种所谓简单的感觉。”（美国艺术理论家阿恩海姆语）。

我认为：带有功利善恶思考的理性思维，和追求无功利善恶及纯的审美思维，看起来是两种思维，其实它们根本不可能完全割裂干净，终也仍然会是藕断丝连。它们和世上任何一对矛盾的事物一样，必然是相互渗透、互为比衬、又相对立统一而存在的。

也就是说，它们彼此间永远找不到明确的分界线，但又具有相对明确的区别。为了给人的自然精神找到一片干净而纯美的立足之地，人类就常常寄情于艺术；但是在另一方面，人类又常常把艺术拉回现实，表现出人类心境的矛盾和反复无常。反正艺术是人所创造的，它就不得不任人摆布。

正如上文所述，艺术美在客观美和主观美即审美之间，表现出中介性质。实质上，如果按照康德所说的，美或审美必须排除人的带有功利色彩的理性和概念的话，就等于取消了艺术，或说艺术根本就不会产生了。

依我看，从人作为自然生物因而必然要追求无功利的生命的本质美（即生命力）的主观意愿来说，人的审美是竭力要趋向无功利、无善恶境界的。在这种主观意图的努力下，审美就有了偏重理性和偏重感性的区别，并分开了档次。

它的低档次表现，就是总也离不开实用和功能的要求，离不开善恶的要求，如对文学、戏剧和诗的审美，以及对建筑、服装和烹调等等的审美；它的次表现，就是距实用和功能要求尽可能地远，对人的善恶、功利观念尽可能地超脱，如对美术、舞蹈和音乐的审美。说“尽可能”，就是说这种“远离”和“超脱”只是或多或少些罢了，而不可能是完全、、干净地“远离”和“超脱”。

需要指出的是：这里所说的审美的“高低”档次，是仅就人的审美层次、审美价值而言，而非指审美对象本身的存在价值而言。即它并非暗示人的技术性或功利性创造价值，就低劣于人的艺术性创造价值。这里所说的仅仅是：在以艺术美为人的创造物的评审标准时，在人的任何一种创造中，只要其所包含的艺术美的数值越高，人的创造物就越具有审美价值（也就是审美档次越高）。即使是在建筑、服装甚至烹调等等有关实用物品的创造活动中，由于创造者本身的艺术才能极高，使其作品呈现出令人惊叹的高度的艺术品质，以致于有时会令人几乎就可以把它们当作纯粹的艺术品来欣赏了。

总之，审美既然是人类的主观意识，就不可能是一种纯意识，不可能有纯审美意识——不带丝毫功利善恶观、甚至不带任何理性知解力的审美意识。

就康德所说的“知解力”（逻辑判断）和“反思判断力”（审美和审目的判断）来说，其实两者是不可分割的。在审美中知解力越高，审美判断越趋向对象的美的精华。

完形心理学派的艺术理论家阿恩海姆在其《艺术与视知觉》一书中，有段很精彩的话：“……人的诸心理能力在任何时候都是作为一个整体活动着，一切知觉中都包含着思维，一切推理中都包含着直觉，一切观测中都包含着创造。”

但是，还有必要指出：我们在批判局部论以及康德式化整为零的机械性的分析方法时，却不能完全否定对局部的有机性的深入研究。学美术的人都知道：在我们进行对象的素描写生时，我们总要从整体到局部、再从局部到整体，比照着实物如此这般，无数次地进行着这种反反复复的观察和描绘，这样所画出的素描，才可能是一张出色的、逼真的写生画。

我认为：对任何事物的任何性质（科学或艺术）的观察，都是如此，对局部和整体的研究都不能偏废。但是，终的落脚点，还是在整体。因为我们研究一个事物的终目的，还是在于要认识一个完整的事物，而不是仅仅认识其局部，认识局部只是认识整体的辅助目的和必要途径。

在我们批评康德的繁琐哲学的同时，也要避免陷入“简化论”的歧途。美国当代物理学家弗里曼·戴森特别指出了在科学中的简化论的弊端。他认为：简化论（偏重整体研究）和非简化论（偏重局部研究）同样重要，哪一个都不能偏废。由此，我们可以进一步看出：世界万物的双向性，是一种客观存在的规律，所以，人的思维也必然是、而且也必须是双向性的。

就此而言，康德、黑格尔等等哲学和美学上的巨匠们，在对美和审美问题上的细致入微的研究中写出的宏篇巨作，将永远是耸立在人类审美史进程中的里程碑，不是任何自作聪明的批判所能推倒的。它们像年代久远的、盘根错节、枝叶繁茂的参天大树，每年每年，都带着它们那因经风历雨、日晒虫蛀而斑驳陆离的印痕，重新长出满树满枝的绿叶繁花，吸引着和荫庇着我们这些一代又一代的、只是偶尔涉足于此的路人。我们很容易看出并触摸到那些因时代和个体局限而留下的瘢痕。但是，我们在它们那需仰视才可见其全貌的高大繁茂的形象的荫庇下，自觉到本身的渺小。我们甚至无法用短小的臂膀环抱住它们那粗大的树干，更不用说能撼动其根基。

幼儿绘画活动要经历哪些心理过程

绘画创作活动是指创作者在一定的创作欲望的推动下，运用线条、色彩和形体等艺术语言·通过造型、设色和构图等艺术手段，在二维空间(即平面)里加工、创造出静态、可感的视觉形象，以表达创作者的审美感受的过程。一些理论家认为，绘画创作是一种很个性化的活动，创作过程有时很不稳定。但大多数人认为绘画创作活动还是有其一般的心理过程的。

母鸡啊是事实上事实上

1. 现代西方审美理论主要有哪几派？其各自的理论主张是什么

现代西方审美心理学主要流派介绍

（一）移情说

1、“移情说”的创立及其影响

“移情说”是西方现代美学中影响的流派之一，也是心理学美学流派中有代表性的一种理论。德国心理学家、美学家立普斯在他的《空间美学》一书中对“移情说”作了全面、系统的阐述，通常人们把立普斯作为移情说的主要代表和创立者。

2、以立普斯为代表的“移情说”的主要内容

“移情说”从心理学的角度出发，认为人的美感是一种心理错觉，一种在客观事物中看到自我的错觉。它认为，产生美感的根本原因在于“移情”。所谓“移情”，就是我们的情感“外射”到事物身上去，使感情变成事物的属性，达到物我同一的境界。也就是把我们人的感觉、情感、意志等移置到外在于我们的事物里去，使原本没有生命的东西仿佛有了感觉、思想、情感、意志和活动，产生物我同一的境界。“移情说”认为，只有在这种境界中，人才会感到这种事物是美的。

3、对“移情说”的简要分析

立普斯的“移情说”侧重于对主体心理功能的体验，把主体的感觉、情感等提到了审美对象的地位，揭示了美感中包含了审美主体的心理错觉等美感心理规律。

但是立普斯的“移情说”是建立在唯心主义基础上的。它的缺陷就是否定了审美对象的客观性；在强调主体因素的能动作用时，忽视了对客体这一外部因素的分析。

（二）心理距离说

1、“心理距离说”的创立及其代表人物

“心理距离说”的代表人物是瑞士心理学家、语言学家、美学家布洛。布洛12年发表了《“心理距离”作为一项艺术因素与审美原则》的论文，用“心理距离”解释一切审美现象，提出了的“心理距离说”。其观点是唯心主义的，但在现代西方美学史上影响很大，是人所共知的心理学美学的一个重要分支。

2、“心理距离说”的主要内容

布洛认为，保持适当的心理距离是一个具有普遍意义的审美原则和艺术创作原则。

审美的心理距离首先要求审美主体超脱对审美客体的的实际需要与功利目的。即审美主体与审美客体之间的审美距离不能太近，距离太近和没有心理距离，就不能产生不同于实用态度的审美观照、审美欣赏。

审美的心理距离同时要求审美主体与审美客体保持“切身”的关系，这种关系中包含审美主体对审美客体的浓厚感情。即审美主体与审美客体之间的心理距离不能太远，如果审美主体与审美客体之间没有切身关系，客观事物引不起审美主体的注意、情感，也不能产生美感。

3、对“心理距离说”的分析

布洛的“心理距离说”抓住了审美的某些规律，尤其是关于审美态度的研究有一定的独到之处，具有实用价值。但是，由于这一理论是建立在唯心主义基础上的，因而具有明显的缺陷。，脱离、生活实践来观察审美现象，认为审美距离是形成美感的源泉，一切美和美感都建立在“距离”基础上，是以偏概全，舍本逐末。第二，布洛片面强调了美感超脱功利的性，没有看到美感的潜藏功利性，也是片面的。

（三）直觉说（表现说）

1、“直觉说”的产生及其历史影响

“直觉说”也称“表现说”。这一审美心理学流派的代表人物是意大利的克罗齐。克罗齐是一位哲学家、文学批评家、历史学家和美学家。在克罗齐之后，又有一些人发展了他的理论，如科林伍德等。克罗齐把康德、黑格尔的唯心主义思想推向了极端，把美学发展为表现主义美学，这种表现主义美学产生了世界性影响，尤其到20世纪初叶，在西方取代了在西方美学界占据了几乎两千年统治地位的亚里士多德的摹仿论，并为西方现代派艺术提供了理论依据。

2、“直觉说”的主要观点

克罗齐的“直觉说”的基本观点是：美就是直觉，就是形式，就是直觉的表现。即在美感中，没有任何逻辑思维和理性认识，只有对事物形式的直觉感受，美的全部意义就是对事物形式的形象直觉。

3、“直觉说”的合理因素

克罗齐的美学思想，尤其是他的“直觉”和“表现”学说，在西方美学和艺术界至今还有广泛的影响。在他的美学思想中也不乏合理因素。如他提出了形象思维与抽象思维的对立，并强调了形象思维在艺术创作中的作用，虽不全面，但可以帮助我们认识形象思维的重要性。再如，他提出了人人都是艺术家的思想，对普及艺术具有积极意义。

（四）格式塔审美心理学派（完形审美心理学派）

1、“格式塔心理学派”的创立及其历史影响

“格式塔心理学派”创始于20世纪初的德国，是一个的心理学派。其主要代表人物之一，是当今德籍美国美学家、心理学家鲁道夫·阿恩海姆。他在30年代从事电影理论的研究，著书立说，由于不满的统治，于1939年移居美国，从此转向对审美中的知觉进行研究。他著有《视觉思维》、《走向艺术心理学》、《艺术与视知觉》等，成为格式塔心理学派的主要代表人物之一。格式塔心理学是内容较为复杂，立论较为严整，在当今有着广泛影响的心理学的美学流派。

2、“格式塔”的含义与特征

“格式塔”是德文Gestalt的音译，其意思是“完形”。“完形”在格式塔审美心理学中具有特殊的含义。“形”是指在人的知觉经验中形成的一种意象组织和结构。“完形”是指心理活动中“形”的整体性，这“形”的整体性不是客观事物本身原有的，而是由知觉活动组成的经验中的整体，是知觉进行积极组织或构建的结果。

完形具有三个特点：

（1）整体性。完形的整体性是现代科学系统论意义上的“整体性”。其意义是：完形的整体性不是各个部分的简单相加，整体大于部分之和。比如对一首五言绝句的整体感受和理解，绝不是20个字的意义的简单相加，而是一个完整的意义，整个意义远远大于部分意义之和。

（2）性。即每一个完形一经形成，就具有了不为外界因素变更的相对性。如人们欣赏过一首乐曲之后，无论再换用什么乐器演奏这首乐曲，都不会破坏、改变乐曲给人的整体心理感受。

（3）主客体的统一性。即完形不是完全指客体本身的形式，而是在人的知觉经验中形成的完形。也就是说，完形是在人感知客体的基础上的大脑中形成的，是在知觉中呈现的。所以，对完形的研究主要是对知觉的研究。

3、完形的特征

完形的特征主要表现在两点：

（1）完形是一种力的样式。

（2）完形是自发地追求着一种平衡

4、完形的两大原则

（1）简化。格式塔心理学派认为，那些能够给人愉快的感觉的完形，就是那些采取了限度的简化形式的完形。简化的实质是以尽量少的结构特征，把复杂的材料组织成有秩序的整体，而整个整体的简化是由表现力的需要决定的。如剪影艺术、绘画中的素描，要求限度地简化形式，简化到突出形象的突出特征。简化的特征是表现“力的样式”。

（2）张力。张力就是力处于有表现性时的一种样式。张力体现在运动状态中，是力量发挥到淋漓尽致的一刹那的状态，有表现性和运动性。所以，简化的核心是动态平衡，动态平衡的基础在于张力，简化本身就是一种张力的样式。

5、完形审美心理学派的理论核心——表现

格式塔心理学派认为，完形的目的是表现。表现就是人们通过知觉的方式获得某种经验，这种表现得以实现，是因为人与客观事物具有“同形同构”关系。即审美欣赏的目的，是借助审美对象与人的同形同构关系使自己的情感愿望得以表现。他们认为，表现是人的知觉样式固有的特征。比如杨丽萍的孔雀舞能够引起人的美感，不是因为舞蹈中对孔雀的形态、动态的表演，使人联想美丽的孔雀而感到美，而是因为表演中体现的孔雀的“力的样式”传达给人脑皮层，受“同形同构”的影响产生快乐的知觉共鸣。再如柳树被动下垂的样子会引起人的悲哀情感，也是由于柳树的样子与人的“悲哀情感的力”具有“同形同构”的关系。所以柳树这一形象可以表现人的悲哀情感。总而言之，外在世界的力与人的内在的力具有同形同构性，同形同构引起的共鸣产生人的美感。

6、对“格式塔心理学派”的简要分析评价

格式塔心理学派在形的整体性、力的表现性和运动性等方面的研究有独到之处，但它一方面缺乏科学的心理学依据，另一方面忽视了实践在艺术创作和欣赏中具有的决定性作用，只从生理和心理方面解释事物和情感的力的关系，从而忽视了人与动物的区别，忽视了和历史对人的心理结构起着决定性的影响，因而具有片面性。

（五）心理分析学派（精神分析学派）

1、弗洛伊德和他的心理分析学的主要内容

精神分析学是本世纪初发端于奥地利的一个新兴的心理学派。它的创始人是弗洛伊德。弗洛伊德并不是一个美学家，但是他所创立的心理学对西方美学界产生了深刻的影响。弗洛伊德的理论有支柱：无意识、婴儿、恋母情结、抑制和转移。与美学关系的是“无意识”理论。

弗洛伊德是一位学医生。他在长期的临床实践中发现，病人精神失常的原因往往是由于某种冲动得不到满足，某种愿望得不到实现，受到压抑，形成创伤造成的。这种创伤逐渐沉积到意识深处，形成无意识而潜伏着，一旦受到激发就爆发出来导致。据此他建立了一整套“无意识”的心理理论。

弗洛伊德的“无意识”理论在他生活的前期和后期略有区别。前期他把人的精神活动分为两大部分：意识和无意识。意识是清醒的，却是无力的，不重要的，它只是心灵的外壳；无意识是盲目的，却是广阔和有力的。它对人类活动起决定作用，是心灵的核心，是决定人类行为的内在动力。无意识又分为潜意识和前意识两部分。潜意识包括人的原始冲动和各种本能，特别是性的本能。前意识则是介于意识和潜意识之间的一种心理状态。它是一种可以被回想起来，被召唤到清楚意识中的无意识。如果把人的整个心理比作一座岛屿的话，意识是露出水面的部分，无意识则是沉入水底的基础和主体。

后期的弗洛伊德提出了关于人的心理分为三个层次的学说。层“本我”（又被译为“伊德”），相当于早期提出的“无意识”。它处于心灵的层，是一种动物性的本能冲动，特别是性冲动。它是盲目的、混乱的、无理性的，它不知道什么是好的，什么是恶的，也不知道什么是道德，只知道按“享乐原则”活动。第二层叫“自然”，是一种能根据周围环境的实际条件来调解自己行为的意识。它按照“现实原则”活动，因为在“本我”支配下，人的欲望不可能得到全部满足，人不能不根据实际情况来修正自己的欲望，决定自己的行动。第三层叫“超我”，也就是良心、道德的制约。它压制本能的冲动，不顾现实的利益得失，按“至善原则”活动。这三者相互矛盾、斗争，特别是“本我”和“超我”经常处于不可调和的状态之中。在这三个层次中，“本我”是基础，是强有力的人类行为的“内驱力”。

无论是前期还是后期，弗洛伊德都强调本能和无意识的决定作用。在无意识中，他又极力强调人的本能，以此来解释人的各种精神和实践活动。他认为人一出生后，本能就构成了人的基本心理能源，在现实中不能得到满足的本能便被压抑在“本我”中。他把这种被压抑的性本能称之为“力必多”，“力必多”在潜意识中逐渐结成“情结”。他认为，从本性上来说，所有男孩都有恋母忌父情结（即俄狄浦斯情结，因为希腊神话中俄狄浦斯杀父娶母而得名）；所有的女孩都有恋父妒母情结（即埃勒克特拉情结，因为希腊神话中的埃勒克特拉怂恿其兄为父报仇而杀其母）。弗洛伊德认为，被压抑在“本我”中的性本能并不是被埋在心底深处而不在活动的，内在精神是一种流动力或动态的结构，在某一方面受阻碍和压抑，就会自动调节，转变方向，在其它地方寻找出路，使受阻的能量得到发泄，就像缺口的堤坝一样。这种现象被弗洛伊德称为“力必多”转移，夜梦、昼梦和想象等便是“力必多”转移所造成的结果。

2、弗洛伊德的美学与艺术理论

弗洛伊德认为艺术想象是一种特殊的转移方式，被其称之为“升华”。他认为从心理学观点来看，艺术家介于梦幻者和患者之间。他们三者的心理过程，在本质上是一样的。的艺术型人接近患者，而级的艺术型人，则接近梦幻者。艺术想象与纯粹“力必多”转移的不同地方在于夜梦、昼梦等。“力必多”转移的世界是一种自私隐秘的世界，而艺术想象却以所允许的形式显示出来，其中，“力必多”是隐藏和伪装着的。因此，它是从都可以进入的世界，而且人人都可以通过这个世界，使自己在现实世界中末能得到满足的欲望得到替代性的满足。这就是审美欣赏和审美经验的本质所在。

所谓替代性满足是相对于真实性满足而言的。真实性满足是指人的欲望得到现实的满足，如饿了有饭吃，渴了有水喝等，而审美欣赏中的满足是不能实现的，而是通过想象使在现实中受到限制的欲望得到满足和解脱。艺术家创作的原动力是“不能得到满足的欲望”，艺术家在创作中让无意识的强烈本能在幻想中得到宣泄，再以艺术的形式表现出来便是艺术作品。艺术家在创作中是按照深层欲望的标准来挑选内容，他从复杂的大千世界中只选取那些满足自己欲望的东西。不管艺术家怎样加以掩盖和改头换面，仍然万变不离其宗。弗洛伊德认为：“凡艺术家，都是被过分的需要驱使的人”。达·芬奇在描绘各种像时所激发的热情，就是他早年便离别母亲的思念情绪（即恋母情结）的升华，莎士比亚的十四行诗、惠特曼的诗篇、柴可夫斯基的音乐等，其中有些情节和片段是对渴求同性恋的热望的升华，由于他们不能在现实生活中得到满足，只好寄托于想象性的创造。

他认为追求美并非艺术的直接目的，美仅仅是一种武器，是一种逃避现实的手段。艺术作品之所以具有魅力，就因为其他人和艺术家一样，也是在某种程度上遭受着同样的挫折，他们尽管也可以在梦幻中去寻求解脱的办法，但因他们不是艺术家，他们幻想的作品未免枯燥乏味，无法从中得到精神上的慰藉。正是从这个意义上说，艺术不仅是一种精神补偿的手段，而且被公认是一种性的治疗手段和一般观众摆脱苦闷的出路。

3、对精神分析学的简要分析评价

弗洛伊德在对无意识和潜意识领域的心理研究，对病态畸形心理的分析研究等方面是有积极贡献的。他把现代心理学同文学的创作和欣赏联系起来，注重审美心理特点的研究，其功绩是不容抹杀的。但是整个说来，弗洛伊德学说对审美心理基础的解释，他的片面性和武断性是显而易见的。

弗洛伊德的根本错误在于他完全否定了人的性，不理解人与动物的本质区别。他的整个理论体系是建立在纯生物学的观点之上的，用生物学的观点来研究、历史问题和人类心理活动。他研究的主要是“病态心理学”，却硬把它硬说成是适合于整个人类的，结果把正常的人同患者混为一谈。

西方美学家对美的看法和他们的哲学观点有什么联系

在西方美学史与艺术哲学中，形式美是一个非常重要的范畴，无论是在艺术创作中，还是在艺术鉴赏与审美活动中，形式美发挥着极其重要的作用。这里值得认真探究的是，形式美是如何与艺术之本性相关联的？尤其是进入现代，形式美不再局限于经典认识论中关于内容与形式的一般论述，这种探究对于艺术及其本性的认识和理解具有崭新的意义。 一、“美在于形式”的思想及其变化 1．古希腊：形式作为本质 古希腊的哲学家与美学家认为，美是形式，倾向于把形式作为美与艺术的本质。在毕达哥拉斯学派看来，艺术产生于数及其和谐，而这和谐就关涉形式的问题。柏拉图将具体的美的事物与“美本身”区分开来，那么，具体的艺术作品作为美的东西，只能是美本身的赋予和对美本身的摹仿，艺术则是摹仿的摹仿，与真理相隔三层。柏拉图把形式分为内形式与外形式，这里的内形式指艺术观念形态的形式，它规定艺术的本源和本质；而外形式则指摹仿自然万物的外形，它是艺术的存在状态的规定。亚里士多德认为，任何事物都包含“形式”和“质料”两种因素，在他看来，形式是事物的本体，由于形式，质料才能得以成为某确定的事物。在亚里士多德看来，摹仿是所有艺术样式的共同属性，也是艺术与非艺术相区分的标志。当然不同的艺术样式摹仿的形式也是不一样的。总之，毕达哥拉斯学派、柏拉图和亚里士多德均认为，形式是万物的本原，因而也是美的本原。古希腊时期，还用“隐德来希”意指质料中的形式。在温克尔曼看来，形式的美乃是希腊艺术家们的首要目的。在古希腊，关于美与艺术的观念背后，诸神与理论理性成为思想的规定性。到了古罗马时期，实用、功利之风盛行，总体而言，在美学思想上缺乏独到的成就，虽然在某些方面也有一些进步。 2．中世纪：形式的神秘化 中世纪的主流文化是文化，在中世纪，上帝成为美与一切艺术的规定性，实践理性成为思想的规定性，从而与古希腊重视现实生活相区分。从古代至中世纪，西方美学与艺术哲学进入了一个新阶段，这一学期的美学被纳入神学之中，表现为柏拉图学说、普罗提诺的新柏拉图主义与思想的结合。普罗提诺强调了形式在美的产生过程中的作用。这一点正如克罗齐对他的评论中所说：“那么，被表现为石块的美不存在于石块之中，而只存在于对它进行加工的形式之中；所以，当形式完全被印在心灵里时，人工的东西比任何自然的东西都美”。[1]奥古斯丁是中世纪重要的思想家与美学家，他一生的美学思想经历了较大的变化。关于形式美的问题，在扳依以前，奥古斯丁基于亚里士多德的整一性和西塞罗关于美的定义，认为美是整一或和谐，仍然坚持美在形式的传统观点。在扳依以后，奥古斯丁从神学的立场来看待美，他认为美的根源在上帝，上帝是美本身，是至美，美，无限美，是美的源泉。他还受毕达哥拉斯学派的影响，认为现实事物的美即和谐、秩序和整一，而这又归根结底是一种数学关系。美在完善，而完善又基于尺寸、形式与秩序，大有强调形式之倾向。与奥古斯丁一样，托马斯·阿奎那也是从神学出发来阐发其美学思想的。关于什么是美的问题，他也认为，美首先在于形式。同时还认为，美是可感的，只涉及形式，无涉内容，不关联欲念，没有外在的实用目的。但丁继承了阿奎那的神学与哲学思想，也接受了其神学美学的基本观点，认为美在于各部分的秩序、和谐与鲜明。总之，这一时期有把形式神秘化的倾向。 3．近代：纯形式与先验形式 近代美学时期是指从文艺复兴延至十九世纪末，真正意义上的美学始于近代。在近代，“形式”已成为美学中的一个的范畴，并自觉地与理性地上升到艺术的本质的高度。自文艺复兴始，人性得到了复苏与高扬，理性成为思想的规定性，这种理性是一种诗意（创造）理性而有别于古希腊的理论理性和中世纪的实践理性。作为“美学之父”的鲍姆嘉通把美学规定为感性学，同时他也十分强调秩序、完整性与完美性。笛卡儿的哲学思想为近代思想奠定基础，他力图从主客体的认识关系来把握美。英国的经验主义与大陆的理性主义分别从各自的维度提出美学思想。作为德意志唯心主义美学的奠基人，康德提出并阐发了他的“先验形式”概念，认为审美无涉利害，与对象的存在和质料无关，美基于对象的形式，从此出发，康德把美与崇高相区分，认为与美基于形式不同，崇高是无形式的，因为它是混乱的、不规则的与无秩序的。在康德那里，真、善、美之间有了明晰的分界，艺术也不等同于真理。康德为西方形式美学的发展奠定了重要的思想基础。黑格尔认为，美是理念的感性显现，那么理念作为内容，则感性显现就属于形式。在黑格尔那里，美的艺术的领域属于心灵的领域，而自由是心灵的的定性。他说：“按照它的纯粹形式的方面来说，自由首先就在于主体对和它自己对立的东西不是外来的，不觉得它是一种界限和局限，而是就在那对立的东西里发见它自己。”[2]黑格尔力图从这种对立中去发现自由。总之，在近代，西方形式美学得到了极大的发展，尤其是在把形式作为纯粹的与先验的方面。这种影响远远超出近代经验主义美学关于审美经验和审美意识的思想。 4．现代：超越形式回归存在 在现代，存在作为美的规定性，美学思想在存在之维度与境域上展开。同时西方形式美学又有了新的发展，如结构主义美学、分析美学与格式塔心理学美学等的产生。贝尔认为，一切视觉艺术都必然具有某种共同性质，没有它，艺术就不成其为艺术，而艺术的这种“共同的性质”，在贝尔看来，就是“有意味的形式”。而真正的艺术在于创造这种“有意味的形式”。这种“有意味的形式”，既不同于纯形式，当然贝尔也没有完全放弃形式，也有别于内容与形式的统一。格式塔心理学美学的代表阿恩海姆在其《艺术与视知觉》中把美归结为某种“力的结构”，认为组织良好的视觉形式可使人产生，一个艺术作品的实体就是它的视觉外现形式。以塞尚为代表的后期印象主义艺术既强调形式感，也看重色彩感。现代美学倾向于把美看成是情感的形式，但这种观点也有自身的问题，难免被超越。的思想无疑属于现代的，的美学思想无疑也是现代美学的一个重要方面，或者说具有现代意义。“和其他现代思想家如尼采、海德格尔对于近代思想的叛离是性的。这在于他们不仅将所谓的理性问题转换成存在问题，而且也给、知意情等一个存在论的基础，由此认识论、学和美学作为哲学体系的主要部分已失去了其根本意义。”[3]由此，关于美与艺术的一些根本问题已走出传统的限制，进入存在领域。 5．后现代：形式的解构 由现代转向后现代乃是西方思想自身的发展使然，在这一思想的历程中，思想的规定性由存在变成了语言。后现代消解了近现代的审美理念与艺术思想，其思想的根本特征是解构性的，表现为不确定性、零散性、非原则性、无深度性等。如果说，现代美学还在存在境域中关注形式的话，那么后现代主义则坚持强烈的反形式倾向。在利奥塔看来，“后现代应该是一种情形，它不再从完美的形式获得安慰，不再以相同的品味来集体分离乡愁的缅怀。”[4]后现代不再具有超越性，不再对精神、终级关怀、真理、美善之类超越价值感兴趣，而是转向开放的、暂定的、离散的、不确定的形式。在后现代思想中，传统的审美标准与旨趣，不再有不可置疑的意义。艺术与非艺术、美与非美之间也不再有根本性的区分，从而导致了一种反其道而行之的思想风格，即文化、文学、美学走向了反文化、反文学与反美学，而、消费和无深度的平面感正在成为时尚。后现代艺术成为行为与参与的艺术，似乎不再需要审美标准与“艺术合理性”。后现代反对中心性、二元论以及体系化，消解了传统和现代美学思想与艺术理论的基本观点，当然也力图去解构审美的一切形式规则。 二、形式美所涉及的重要关系 从以上的论述可以看出，形式美的问题一直是重要的而又颇具争议的问题。该问题关涉到与形式相关的一系列问题，这一系列关系及其问题揭示了形式美的一些重要方面，对它们的梳理无疑会有助于深化对形式美及其关联的认识。 1．形式与质料的关系 在亚里士多德看来，柏拉图的理式论不能说明事物的存在，因为柏拉图的理式与个别事物是相分离的。亚里士多德认为，要说明事物的存在，就必须在现实事物之间寻找原因，而这可归结为质料、形式二因。所谓的“质料因”就是事物的“初基质”，即构成每一事物的原始质料，也就是“事物所由形成的原料”，如铜像的铜、泥人的泥等。而“形式因”则是指事物的本质规定。在亚里士多德看来，质料是潜能，形式是现实，二者的关系是潜能与现实的关系。形式作为主动的、积极的成因，在质料的形式化过程中，给质料以规定，使质料成为现实个体。质料有待于形式的赋形。在视觉艺术的质地美中，形式与质料实现了紧密的结合。一个事物的光滑、粗糙、坚硬、柔软，只有既基于质料，又符合审美的形式要求时才成为美。形式作为事物之本质、定义、存在和现实，显然与作为事物的潜能的质料相区别，但又不可能脱离质料而存在。那么，显然这样的关系有别于传统认识论意义上的内容与形式的关系。杜夫海纳在美学形式与逻辑形式的比较的基础上来阐释美学形式。他认为，在逻辑中，形式不是一个对象的形式，不再与质料密切相关。而一种美学的形式永远应该使质料具有形式，与对象密切相关，但这形式自身却不是对象。但形式与质料在生成美的过程中的关联，仍然是一个十分难解的问题。 2．形式与符号的关系 在艺术创作与审美活动中，形式与符号也发生着密切的关联。卡西尔的符号形式美学集中与典型地表述了与之相关的思想。卡西尔认为，人与动物之间的根本区分在于，动物只能对信号作出条件反射，而只有人才能把信号改造成有意义的符号。在卡西尔看来，科学、艺术、语言与神话等则是不同符号形式的人类文化的方面。符号的一个重要特性在于摆脱直觉当下给予的感性世界。科学基于依托在理性之上的抽象化，而艺术则关注个体性与具体化，因而艺术的符号也应有别于科学符号，它力图避免概念化与逻辑推理，以此为想象和解释留下空框。与科学进行的概念式的简化和推演式的概括不一样，艺术不穷究事物的性质或原因，而是给我们以对事物形式的直观。卡西尔把作为纯粹形式的艺术符号与其它符号形式区分开来。而在苏珊·朗格看来，“艺术符号是一种有点特殊的符号，因为虽然它具有符号的某些功能，但并不具有符号的全部功能，尤其是不能像纯粹的符号那样，去代替另一件事物，也不能与存在于它本身之外的其它事物发生联系。”[5]这里的问题是，艺术符号与指代符号有何关系？区分在什么地方？艺术符号又是如何体现美与艺术的形式的呢？这些有待于人们的不断解答。 3．形式与感性的关系 在席勒看来，感性冲动与形式冲动是人固有的天性，感性冲动基于人的感性本性，把人置于时间之中，而形式冲动来自理性。他进而认为，只有在第三种冲动即游戏冲动之中，人才能恢复完整的人性。黑格尔力图把感性与美的本质关联起来，他说：“感性观照的形式是艺术的特征，因为艺术是用感性形象化的方式把真实呈现于意识，而这感性形象化在它的这种显现本身里就有一种较高深的意义，同时却不是超越这感性体现使概念本身以其普遍性相成为可知觉的，因为正是这概念与个别现象的统一才是美的本质和通过艺术所进行的美的创造的本质。”[6]然而，黑格尔毕竟还是把美基于理念之上。从19世纪下半叶开始，西方美学思想发生了显著而又重要的变化。一直被人们所崇尚的思辩理性主义遭受了普遍怀疑，而人的直观感性开始得到重视。其实，早在18世纪，德国美学家鲍姆嘉通创建美学学科的时候，就在感性学的意义上关注美的问题。从此之后，形式与感性的关系就一直是美学研究中的重要问题。费希特以来，在审美与艺术研究中，“自下而上”的方法得到了广泛应用，审美经验受到了重视。实用主义美学家和机能心理学派的创始人杜威认为，艺术即经验，把美与艺术作为经验的存在来看待，桑塔耶纳也是如此。而“格式塔”概念更强调这种经验的整体性。贝尔的“有意味的形式”，是一种“审美的感人的形式。”[7]卢梭反对所有古典主义和新古典主义传统的艺术理论，他认为：“艺术并不是对经验世界的描绘或复写，而是情感和感情的流溢。”[8]他更重视艺术与情感的关联。而形式与感性的关联中涉否以及如何涉及情感则是值得注意的问题。 三、形式与艺术本性的关联 形式是美与艺术的内在的表征方式，它与艺术本性发生着深刻的关联，从而揭示与开显出艺术与美的存在。从形式美的思想历程以及关联形式的各个方面来看，形式对艺术的规定存在着难以克服的问题，形式与艺术本性的关联是异常复杂的。 1．形式作为艺术的规定及其问题 从古到今，关于什么是美？以及艺术的本性是什么的问题一直困绕着历代的美学家和艺术哲学家。其中主要有以下基本观点，如古希腊亚里士多德与柏拉图的摹仿说，认为艺术是对现实的摹仿；康德、席勒认为艺术是自由的游戏；黑格尔更强调艺术美，认为美是理念的感性显现；列夫·托尔斯泰、克罗齐认为，艺术是情感的表现；别林斯基、车尔尼雪夫斯基认为，艺术是对现实的形象认识；在贝尔那里，艺术基于“有意味的形式”。卡西尔、苏珊·朗格认为，艺术是情感的符号；在弗洛伊德、荣格那里，艺术成为无意识的表现；英伽登认为，艺术是多层次的意向性客体等；而则在生产劳动中来规定美与艺术。这些观点，都是对美与艺术思想的丰富，都力图从各自的角度去揭示艺术的本性。当然，在各个观点与思想之间，还存在着不少的异，这本身就说明美与艺术本性的问题的艰难性与复杂性。人们总是通过形式去感受具体事物的，艺术作为美的典型体现，其中的艺术美也是感性的，并关切情感。把形式价值摆在审美价值首位的人们认为，那些没有获得统一性和形式感的艺术和美是无根基的。在亚里士多德看来，形式创造了异而这是质料所无能为力的，他把美规定为形式，艺术之为艺术不在质料而在形式中。形式已成为美和艺术的规定和根据，而正是形式使美和艺术成为可能。在谈到形式美的规则时，荷加斯说：“这些规则就是：适应、多样、统一、单纯、复杂和尺寸——所有这一切都参加美的创造，互相补充，有时互相制约。”[9]其实，这只是形式美可表征的方面，形式美并不局限于此，似乎还有更深的东西。赫尔德和歌德把美规定为合规律的活生生的东西，规定为生命的形式。 进入现代，有别于德意志唯心主义，形式不再由内容所决定，内容与形式也不再构成真正有意义的问题，形式本身就融贯了所有内容的那些因素，形式与内容的简单二分与线性决定本身就是近代经典认识论的产物，它制约了对形式的充分揭示。因此，只有走出内容与形式的樊篱，才能显现形式所蕴涵的朦胧的、宽泛的意味，在贝尔看来形式的有意味，这意味不同于内容，也有别于思想主题，在这里，题材并不是位的了。作为形式要素的节奏韵律具有的心理意味，盖格尔说：“对于自我来说，它改变了那可以赋予秩序的东西，使之从一团异已的混乱的东西变成了一种可以被自我把握的东西”[10]鲍桑葵把形式及其意蕴相关于美，他说：“现在，我们所努力要说明的问题是，形式上的对称和具体的意蕴并不是美的两个异质的要素，而只具有抽象和具体之间的那种关系。”[11]然而，鲍桑葵仍然未走出抽象与具体这样的经典思想与话语框架。形式作为美与艺术的规定性，也是多元的与多种多样的。也必然要遇到自身难以解决的问题和其它思想的挑战。 2．形式与艺术本性关联的复杂性 形式是艺术本性开显的不可或缺的东西吗？形式是如何与艺术本性关联的？能否这样说，形式对艺术本性的揭示在不同的艺术存在那里是通过不同的方式与途径完成的，如美术主要凭借视觉上的形式美如色彩美、光线美、线条美、质地美、结构美等；而音乐则基于听觉上的形式美。还有许多其它的门类艺术，以及这些门类之内尚有各种各样的子类，它们所表现的形式美既有共通性，又存在着不小的异。真正美的艺术离不开这种形式，这对于许多现代艺术来说也是如此。问题只是在于随着艺术的变迁，关于什么是形式的看法也在发生变化，而不一定就是真正地完全取消形式。当然，关于形式究竟是如何与艺术本性发生关联进而揭示艺术本性，存在着巨大的解释空间。无疑，形式美为人们带来了情感上的满足与精神上的享受。相关于艺术本性的形式显然不是外在的，而是深刻的内在化了的。不同的艺术家对待形式的态度也是不一样的，“性格急躁的艺术家总是要反抗形式，但是，聪明的艺术家却使自己的天才适应形式，使这种形式后成为具有同等自发性的第二天性，再不然就另创同旧的形式一样明确的新形式。”[12]康德就艺术的本性问题提出了自己的独到见解，他认为艺术是通向自由的必由之路。 而海德格尔则认为，美和艺术的本性与真理和存在相关。他说：“因此，美属于真理的自行发生。”[13]而艺术的本性就是“存在者的真理将自身置入作品。”[14]当然，海德格尔已不在德意志唯心主义与近代认识论的背景上使用“形式”之类的概念了。在海德格尔那里，艺术本性与真理、存在和思想融为一体，这些都是实现自由的前提。而在胡塞尔那里，形式本质就区分于质料本质。即使海德格尔将形式隐而不现，视而不见，形式这幽灵仍然挥之不去，在海德格尔对凡·高的油画《农鞋》的解读中就没有形式的东西吗？或是海德格尔换了话语？海德格尔对美与艺术本性的揭示无疑是深刻的，极有启发性的。当然，真正的形式也并不是单纯与简单的摹仿，正如黑格尔所说：“因此，艺术的目的一定不在对现实的单纯的形式的摹仿，这种摹仿在一切情况下都只能产生技巧方面的巧戏法，而不能产生艺术作品。”[15]不同的形式通过艺术作品对艺术本性的揭示既是多元的，又是独特的，不具有简单的可比性。因此，我们常说出色的艺术作品都是的，具有不可替代性。 在论及美与艺术时，更看重人的内在固有的尺度和其他物种的尺度的统一。在那里，“于是美的规律就是人的规律，即有意识的生命活动。”[16]伽达默尔把美学作为解释学的组成部分，基于艺术本文的开放性和生成性，伽达默尔坚持艺术阐释的多元性与无限性。杜夫海纳认为：“因此，意义内在于形式。”[17]审美中并非所有的形式都是美的，他认为：“然而，审美形式只有引起想象力和理解力自由活动时才是美的。”[18]在接受美学看来，对作品意义的寻求与解读的不断赋意是分不开的。尽管如此，对形式与艺术本性的关联的揭示仍然是艰难无比的，这一点谢林早就表达过类似的感慨，他说：“在这样的实践艺术家的时代，除寥寥无几的个别者，对艺术的本质毫无所知，因为他们通常不能企及艺术理念和美。”[19]贝尔廷力图从艺术史中去揭示艺术的形式与艺术自身的内在关联，他说：“相对来说，在艺术纯粹形式上的风格史已从历史的解释中清除了所有的那些外在的因素以及初并不属于艺术的条件。”[20]艺术史就是永无止境的对艺术本性探求的历程，也许在现代与后现代的许多理论看来，这种探求是无意义的。针对把形式理解为诸种要素构成的总体关系排列的说法和“形式”概念的混乱，布洛克认为：“然而美学中出现的‘’却远远不是上面的意思。事实上，‘形式’一词被人们用到各个不同的场合，分别支撑着各种不同的艺术理论。”[21]形式与艺术本性相关联的复杂过程，也是形式多元化的过程，而“形式概念的多元化本身就是形式美学繁荣的主要标志。

外国文艺美学要略·人物·安海姆

外国文艺美学要略·人物·安海姆

鲁道夫·安海姆(Ru-dolf Arnheim， 1904—) 美国当代美学家、完型心理美学学派在当代美国的代表人物之一。1904年生于德国柏林，长期从事艺术心理学研究。因不满统治，于1940年迁居美国。1956年到1960年曾任美国美学协会。安海姆是德国心理学家、完型心理学派创始人之一惠尔泰墨的学生，也是德国心理学家、完型心理学派首要代表人物柯勒的追随者。曾从事过由辨认笔迹来辨认个性的实验研究。其主要著作和论文有：《知觉抽象与艺术》(1947)、《亨利·莫尔雕塑中的孔洞：论雕塑中空间的功能》 (1947)、 《诗人在工作》 (1948)、 《格式塔表现说》 (1949)、《艺术与视知觉》 (1954)、《比例》 (1955)、《心理学与艺术中的情绪与情感》(1958)、 《对于一个宇宙符号的知觉分析》 (1961)、《视觉思维》 (1969)、《走向艺术心理学》 (1972)。其中《艺术与视知觉》一书是他多年研究成果的系统总结，表现了其美学思想的主要观点。

安海姆把完型心理学之整体观、同形论和顿悟说具体而系统地运用于艺术分析，尤其是视知觉与艺术之间关系的分析研究。他认为艺术作品的意义是建立在知觉规律基础上的，而知觉规律又是广泛存在的，因此知觉规律尤其是视知觉规律是艺术创作与鉴赏中之基本的规律。这是他热衷的研究课题。他相信人的心里具有各种将概念与知觉活动联系起来的能力，因之他强调形式和色彩固有其“意义”，通过人类基本的知觉结构作用，就会给艺术(包括抽象艺术)带来主题意义，所以艺术不仅仅是以再现自然来完成其使命，而是有着更为广泛的实践领域，并且抽象主义的艺术比现实主义的艺术具有更大的合理性。这是因为前者更符合安海姆所确定的艺术作品的两项基本条件：一是它必须与现实世界相分离，二是它必须有效地把握住现实事物的整体特征。他借助于完型心理学中有名的似动运动演示来阐释绘画与静态事物中的动感产生于形象结构所唤起观赏者大脑皮层中的场效应，而绝非由联想和移情所造成的。他强调“场效应”， 乃是“方向性张力”，是视觉形象本身所固有的属性的东西。这对于造型艺术甚至所有艺术都具有极为重要的意义。

安海姆还在完型心理学整体观、同形论和顿悟说的基础上，提出了知觉的“简化原则”，即“依照视知觉的基本规律，在特定条件所允许的范围内，视知觉倾向于把任何 式样以一种尽可能简单的结构组织起来”。他认为建立在知觉简化原则基础上的艺术只能传达出为同样具有知觉简化原则的观赏者能感知的主题意义，而绝不能再现出包含着既不能为观赏者无法感知又与事物整体特征不相关部分的真实世界。为此，他总结说，“所有的艺术都是象征的”，艺术是“观念及观念与物质显现的统一”。

安海姆对形式的强调和详尽考察，使其摆脱了传统美学的束缚，从而也为西方当代美学的发展开拓了更为宽广的领域。