中庸之道的精髓是:儒家思想的道德标准和君子理想人格,也二十儒家待人处事的重要思想方法,论大即大,说小即小,它隐藏在平时、日常的细微之中,又尽显博大的精深智慧,“广大”而“精微”、至诚无息,德和天人,合外内之道,是天道与人道、仁与礼、忠恕中和的统一。
中庸之道的理论基础 中庸之道的理念
中庸之道的理论基础 中庸之道的理念
中庸之道是人生的大道,事业成功、生活与健康的根本理论,基本包含三层理论:
中庸之道的危害:
层理论:中不偏,庸不易。是指人生不偏离,不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”在孔子的哲学中,中庸之道是他的一切的基础,中庸之道的核,强调的是忍,对什么事都不能偏执,每一个人都能思维,而能思维的人,应该具有自己对世界的感知能力,有自己的见解。但通过中庸之道,人的思维能力,就被巧妙地抹杀了。
其次,中庸之道导致人不敢面对事物的本质。为了保证中间状态,不偏不倚,人善于大而化之地思维,讲各种原本并不相同的事物,强行归类,简而化之,美其名曰“求大同”、“就有3个,阴图,阳图,阴阳图。把握整体”,其实根本上就是回避事物的本质。
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中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲,大都从《孟子》的“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣”(《尽心》)讲起,而忽略中庸之道的天人合一,更忽视了天人合一的真实含义。
天人合一的真实含义是合一于至诚、至善,达到“致中和,天地位焉,万物育焉”、“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣”的境界。
“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”而终于“‘上天之载,无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的境界,这才是真正意义上的天人合一。
天人合一的天是善良美好的天,天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人,天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。
儒家的中心的中庸是指过犹不及,看儒家对于君子间的关系就知道了,意思大约就是符合道义的就一定要去做,但是不要做得太过火,打个比方说吃饭,你吃个八成饱就可以了,不能因为好吃就吃到撑着
《中庸》讲人我关系:施诸己而不愿,亦勿施于人。讲学习方法:博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。讲个人修为:故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。讲做事要做好准备工作:凡事预则立,不预则废。“君子之所不可及者,其唯人之所不见乎?”经常反省自己,吾日三省吾身,多多按照正道正义做事,帮助自己、自己身边的事物,顺应事物发展的本性,实现自我,依照中庸之道进行修身,但这是件比较困难的事情,我们对事物的认识还很有限,并没有对世间规律有全面的掌握,当去探求时会碰到各种问题,甚至做错许多事情。要坚守本心,保持反省,发现错误后勇于改正及时调整,才是根本之道。这是对“君子之中庸也,君子而时中,小人之中庸也,小人而无忌惮也。”较好的解释。孔子提倡的中庸之道的理论基础是天人合一的思想。春秋战国时期,是我国古代史上次思想解放时期,很多思想家在那个时候提出了自己先进的思想,孔子就提出了中庸之道。中庸之道,说的就是人们要自觉进行自我味无穷。皆实学也。善读者,玩索而有得焉,则终身用之,有不能尽者矣。修养,形成完善的人格言一理;中散为万事;末复合为一理。放之,则弥六合;卷之,则退藏於密。其,创造出太平和合的境界,这种学说的基础就是天人合一。
因为性格的问题,还有孔子的本人也是十分的信奉中庸之道,所以他就提倡。
因为这样才符合更多的人的利益,而且大家都知道什么叫枪打出头鸟,也都知道没有会喜欢一个无能的人。
这是个不易说清楚的话题,因为每个人的理解都会有所不同。
这一提高人的基本道德素质达到太平和合的理论和方法包括其主题思想、理论基础、具体内容、主要原则、检验标准、知行方法、重要途径等方面的内容。这些内容集中反映在《中庸》的三十三章之中。简述如下。“中庸之道”是孔子提倡、子思阐发的提高人的基本道德素质,达到太平和合的一套理论和方法。
中庸之道的主题思想是教育人们,自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善,把自己培养成具有理想人格,达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物。共创“太平和合”的境界。
中庸之道的理论基础是“天人合一”。具体内容是:五达道、三达德、九经等。主要原则是:慎独自修、忠恕宽容、至诚至性。执行方法是知行合一。主要途径是礼教。中庸之道的现实意义主要体现在促进家庭美德,职业道德,公德建设等方面。
天人合一的天是善良美好的天,天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人;天人合一就是人们自觉修养所达到的像美好善良的天一样,造福于人类和自然理想的境界。
去古老的中庸之道,其实讲究的就是“合适”,就是“刚刚好”。
然而,中庸并非像数学的中项恰恰是可计的两端的平均数。它随着环境中左右各种情况的变更变更,并且只对成熟而又灵活性的理性,才显露自身。
、做事不要太苦:人生不能没有工作,因此每个人都不能不做事.做事当然要勤劳,但是也不能太辛苦;太辛苦了,以后做事就畏难、畏苦,就不能长久,不能持之以恒.所以,现在的公司行号大都制定八小时上班制,每天工作时间从上午八点到下午五点,有一个时间性;甚至每个星期不但有休日,现在还实施「周休二日」,这就是要我们不要太辛苦.
第二、享欲不要太乐:人不能没有物质生活,适度的物质是维持生命不可或缺的条件.但是有的人享用过度,过份的放纵五欲之乐,例如,吃要山珍海味,穿要绫罗绸缎、住要高楼大厦,出门要开高级轿车等.过份的追求物欲之乐,甚至浪费无度,则如银行里的存款,用得太多,总有一天会负债,所以福德因缘还是要慢慢的享受,不能透支.
中庸”不是折中,“中庸”应该说是“合适的”。
其实就是说了一个很简单的道理,做事情要有分寸,要有度。不要做不够,也不要做过头了。
有些事情做3分就够了,你就做3分,有些事情做7分合适当然,他们不可能像我们今天这样明确地指出中庸之道的主题思想就是自我修养、自我教育、自我约束、自我监督、自我完善,以求把自己培养成为具有理想人格,达到至善、至诚、至仁、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物,共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。你就做7分。而不是什么事情都做5分。
中庸之道是现在全世界重视的合理主义.
中庸之道就是儒家的核心理念,个人认为孔子的“敬神而远之”的观点很典型地体现了儒家的中庸之道.就全世界范围而言,人对于宗教的态度是宽容的.这种传统的形成就是直接受益于孔子的这一重要思想.以至于后来的传教士初到时都为人对于不同宗教的包容性而震撼.在其他民族的精神生活中,宗教都具有重要的甚至是至高无上的地位.只有成为了例外.
“中庸之道”是孔子提倡、子思阐发的提高人的基本道德素质,达到太平和合的一套理论和方法。
读《中庸》的感悟
(2)天性与人性合一《中庸》是儒家经典《四书》中的其中一部,它原是《礼记》中的一篇,因在宋代大受尊崇,所以从中抽出作为的一篇。在学习过程中,中庸之道给当代青年学生更多感悟和思考。
大家都知道人喜欢讲“中庸之道”,那么所谓的“中庸之道”到底是什么意思呢?很多人看到“中庸”有个“庸”字,有人便把它理解为“庸俗”“平庸”这当然是不对的。“庸”字早在《说文解字》中就解释过了:“庸,用也。”《庄子齐物论》也记载了“庸也者,用也。用也者,通也。”中庸等同于通用,也可以这样大概理解。里面的“中”与说的“中”也大不相同,的“中”有“天地之中”的含义,而中庸里面的“中”则不然,它的意思为“可行性和有效的解决方案”,有点儿类似河南的“中”。程颐也曾说过:不偏之谓中,不易之谓庸。恰到好处就是中,不变的品质持之以恒就是庸。中庸就是,恰到好处做事,能抓住事物的本质持之以恒。中庸之道是教人坚持正义的学问,
不是所谓的折中,和稀泥。也不是中庸而后平庸。中庸之道是见识《中庸》原文之中,对中庸的定义如下:“喜怒衰乐之末发谓之中,发而皆中节谓之和。中也者,天下之大本也,和也者,天下之达道也。”意思就是人的内心没有发生喜怒哀乐等等情绪时,称之为中。得足够多时,再去践行理想目标正道的学问。
读完中庸你更多会发现它讲的是个修身之道。它不教你如何跟别人相处,更多的是你怎么跟自己相处。《中庸》的开篇孔子就说了喜怒哀乐是一个人的本性,但他说你不能放任情绪控制你,你应该学着合情合理的处理这些情绪,追求内心的平静安宁,并用这个姿态来面对这个世界。举一个舜的例子,他说舜做事隐恶扬善,这里的隐是指的审度。一个好的发现问题,会暗自观察和审度。让恶的这一方也不会做出过的行为。如何能做到这一点呢?孔子说了,是因为舜掌握了中庸之道。中庸之道—保持内心的平静和安宁。因为你内心非常平静,所以遇到恶意和坏事的时候,你就可以非常冷静的审视这个恶,决定怎样去应对,所以整篇讲下来是讲你如何跟自己相处,而和一个能与自己相处好的人就能应对世界上的一切。
君子曰中庸也,君子而时中;小人之反中庸也,小人而不忌惮也。中庸不是折中,而是寻求真理。就如同黄金分割点不是0.5,而是0.618一样。中庸不是骑在城墙上,是两条腿走路,不是折中调好,是不走极端,是辩证处事,而非偏激待人,中是智慧,智是勇气,中庸之人是智勇双全之人!
在现代,对中庸的理解也是在不断变化不是一成不变的、不是刻板的、不是教条主义的,而是不断运动,与时俱进的。
读了《中庸》,我从中学到众多,让我感觉到,一些书要多读,熟读,细读,才会在每次翻开时有新的领悟和体会。
中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善,把自己培养成为具有理想人格,达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物,共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。 天道与人道合一,天道就是诚,人道就是追求诚。这就是原天以启人,尽人以合天。也就是要求人道与天道中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善,把自己培养成具有理想人格,达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物,共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界;理论基础是天人合一;具体内容:五达道、三达德、九经等;主要原则:慎独自修、忠恕宽容、至诚至性;检验标准:抽象标准和具体标准;知行方法是知行合一;主要途径是礼教;中庸之道的现代意义主要体现在促进家庭美德、职业道德、公德的建设等方面.相吻合。
《中庸》开遍明义,有:“子程子曰,「不偏之谓中;不易之谓庸。」中者,天下之正道。庸者,天下之定理 。”传统中,还有“乐极生悲”、“否极泰来”等等说法,辩证法也有量变到质变等,无不是说什么事情不能过分,超过了一定的极限就会走向反面,世间之事,无论是个人行为,还是组织和无一例外,都有中庸之道。所谓“中庸之道”,是古代儒家所提倡的一种道德实践的原则和处世待人的方法
所谓“中庸之道”,是手持两端,不偏不倚。不偏的前提是手持两端,就是中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲,大都从《孟子》的“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣”(《尽心》)讲起,而忽略中庸之道的天人合一,更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善,达到“致中和,天地位焉,万物育焉”、“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”而终于“‘上天之载,无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的境界,这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天,天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人,天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。激进和保守的意见都要顾及到,然后达到不偏不倚的效果。 “天人合一”的思想概念早是由庄子阐述,后被汉代思想家、阴阳家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系,并由此构建了中华传统文化的主体。“天人合一”是古典哲学的根本观念之一,与“天人之分”说相对立。所谓“天”,一种观点认为包含着如下内容:1,天是可以与人发生感应关系的存在;2,天是赋予人以吉凶祸福的存在;3,天是人们敬畏、事奉的对象;4,天是主宰人、特别是主宰王朝命运的存在(天命之天);5,天是赋予人仁义礼智本性的存在。另一种观点认为“天”就是“自然”的代表。“天人合一”有两层意思:一是天人一致。宇宙自然是大天地,人则是一个小天地。二是天人相应,或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的,故一切人事均应顺乎自然规律,达到人与自然和谐。老子说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(马王堆出土《老子》乙本)即表明人与自然的一致与相通。先秦儒家亦主张“天人合一”,《礼记·中庸》说:“诚者天之道也,诚之者,人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性,即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出:“天人之际,合而为一。”(《春秋繁露·深察名号》)成为二千年来儒家思想的一个重要观点。
“天人合一”思想是我国传统文化的重要内容,其思想对诸如自然、、道德、审美意识等都有其深远的影响。在下希望从管理角度姑且冒昧探讨,不当之处,还望各位看官斧正一二。 儒家的“天人合一”观念,发展到宋明时期 “万物一体”之“仁”的思想,使别之爱与博爱相结合,把儒家的道德观提升到了一个新的高度。这是儒家“天人合一”思想发展的顶峰,也能代表儒家道德思想的精华。我们今天讲弘扬古代的道德传统,就应该弘扬这种“万物一体”之“仁”的思想。人之所以爱人,在于人与人之间的“同类感”。人与人同类“一体”,才能产生人与人之间的“一体之仁”。如果把这个思想放到企业管理中,作为企业的管理者,尤其是家族式企业的管理者,我们应该明白,员工无论亲疏,职位无论高低,我们都应该一视同仁,博爱无别,尊重不同岗位员工的付出和劳动。久而久之,员工会深切体会到企业的关爱,激发员工的工作热情,提升企业的凝聚力。古军事家讲求“攻心为上”,作为现代经营者,则应该提倡“大爱无疆”,员工自然会增加与企业的“同类感”,在工作中发挥出主观能动性。正所谓:投之以木桃,报之以琼瑶,为企业创造出更多的经济效益。 “天人合一”中“万物一体”之“仁”的思想,不仅为我们人类找到了道德与行为的本原,而且也为人与自然的和谐相处也提供了重要的理论依据。因为“万物一体”远不止于表现为人与人“为一体”,而是人与世间万物都“为一体”,见其“摧残”、“毁坏”,亦必心有“不忍”、与“顾惜”。这一思想如放在管理中恰也能符合企业管理要义。如果我们的企业,在制定和规范各项管理制度的同时,并考虑运用恰当的方式,能够将这个“万物一体”的观念贯彻到每一位员工心中,那么,企业尤其是注重形象和服务性行业,就能够在很大程度上保持外环境与内环境的整洁与美观。常怀“万物一体”的观念,能够让员工深切体会“一蔬一当思来之不易”的节约、惜物的优良传统,从而能够自觉注意生产与经营成本,让企业在很大程度上避免浪费,帮助企业确立与实现“优质、高效、节约、安全”的现代经营目标。 “天人合一”的思想为人与自然和谐相处追寻到了一种人所必须具有的精神境界,无论儒家还是道家对于“天人合一”其思想重点均着眼“为一体”,即不注重主体、客体之分。目前我国的企业管理学秉承西方经验,当今备受各界推崇备至的诸多管理经典,也均是出自西方之手。我们知道,西方管理学系源于工业化大生产和现代企业出现后而出现的,而西方管理学自诞生之日起,企业的“人”则就被定义为“劳动力”来使用。这一观念,必然逐渐导致将人作为精神存在物和生产者分割开来的观点。相应的,企业也必定被认定只是生产、经营的场所。而人们的精神生活和生活只应该在工作场所之外。这一观念,时至今天也还是诸多西方企业管理学中存在的问题之一。 忆往昔,当年率领一清二白的劳苦大众为什么能够推翻解放全?是因为劳苦大众知道,跟着走将来可以摆脱,可以没有阶级,可以当家作主。正是由于每个人都心怀这一远大理想,也就让新的解放成为必然。因此,从某种程度来说,及其思想才是真正我们企业家应该认真学习的好榜样。这也可以从一个侧面说明;无论任何组织和企业,要想发展壮大,作为只要具备“天人合一”与“为一体”的思想,摒弃生硬的管理与被管理的概念,尊重客观事实,让组织内或企业内的每一位参与者,都感觉到自己是组织或企业的主人,那么无论遇到何种艰难险阻,也必定终或成功。
儒家的一种主张,待人接中庸之道: 对人处事采取不偏不倚、调和折衷的态度。物采取不偏不倚,调和折中的态度
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